López Mújica, Montserrat. 2025. «La Vision écopoétique Du Paris Du Début Du XXe Siècle Dans L’œuvre De C.F. Ramu»z. Çédille, Revista De Estudios Franceses, n.º 28 (diciembre), 97-113. https://www.ull.es/revistas/index.php/cedille/article/view/7391.
La ecocrítica está abriendose camino poco a poco en el mundo académico universitario europeo. Son numerosos los beneficios que puede aportar la ecocrítica en la enseñanza de la literatura, ya que además de dar una nueva visión de los textos estudiados, contribuye, a su manera, a la recuperación del respeto por el medio ambiente, a restablecer nuestro vínculo con la tierra y con sus habitantes, y a tener una relación más estrecha con nuestro planeta.
López Mújica, Montserrat. 2025. «La Vision écopoétique Du Paris Du Début Du XXe Siècle Dans L’œuvre De C.F. Ramu»z. Çédille, Revista De Estudios Franceses, n.º 28 (diciembre), 97-113. https://www.ull.es/revistas/index.php/cedille/article/view/7391.
Resumen
La
fascinación por las actividades de las brujas, mujeres con poderes obtenidos de
diversas formas, está rodeada de mitos, leyendas y realidades. El caso de las
brujas de Zugarramurdi es el más famoso de la historia de la brujería vasca y
posiblemente de la brujería en España. En este Auto de Fe, que derivó en uno de
los casos más sonados y tristes de asesinatos injustos en la historia española,
la Santa Inquisición quemó a 11 personas, 6 vivas y 5 muertas que confesaron
bajo tortura la práctica de la brujería. Cuatro siglos después, el lado
histórico de este asunto se ha venido diluyendo y hemos preferido quedarnos con
el aspecto más leyendario. Pero ¿qué hay de mito, de leyenda y de realidad en
este proceso? Estas mujeres libres, poderosas y sin miedo a explorar y
potenciar sus propios poderes y sus habilidades ¿existieron de verdad? ¿Siguen
en la actualidad entre nosotros? Dar respuesta a estas preguntas será uno de
los objetivos de este artículo.
Se ofrecerá una imagen lo más realista posible de este hecho para desmitificar quiénes eran las brujas. Como bien dice José Dueso, parece que el lado histórico de este asunto se ha venido diluyendo, cuatro siglos después, y hemos preferido quedarnos con su lado más leyendario. La bruja atemporal e idealizada atrae quizás más nuestras simpatías que la bruja más humana. ¿Son las brujas hoy un mito gracias al resurgimiento del feminismo? mujeres libres, poderosas y sin miedo a explorar y potenciar sus propios poderes y sus habilidades. Las brujas se convirtieron en el icono de las feministas, un símbolo de poder femenino, conocimiento, independencia y martirio. Y aunque sí que es cierto que la persecución que se emprendió en esta época se dirigió exclusivamente hacia las mujeres, también se quemaron 'brujos'.
Hasta hace muy poco, no existía un equivalente a la ecocrítica en los departamentos de literatura en Francia, donde la literatura se estudia esencialmente en su relación con la dimensión social o histórica, prestándose poca atención a la literatura de inspiración ecológica. Para colmar esta laguna en el estudio de la literatura francesa, se ha desarrollado una nueva corriente en el mundo académico francés y francófono, la ecopoética, que estudia la literatura francesa en su relación con el medio ambiente.
Para evitar la traducción del término anglosajón ecocriticism o buscar un equivalente los green studies, los estudios francófonos sobre la naturaleza han preferido desde sus inicios utilizar el término “ecopoética” en Europa. El vocablo, que se utiliza en Francia desde mediados de los años 2000, tiene por objeto designar una crítica literaria en la encrucijada de la literatura, la ecología y la etología, que tiene por objeto examinar la relación entre la literatura y el entorno natural. En su etimología, ecopoética se refiere, evidentemente, ante todo, al griego poiein, a un hecho literario que cuestiona toda la poética. La palabra también comparte raíz con la “ecología”, construida sobre oikos, que significa “hogar”, pero en un sentido que abarca tanto la casa y la tierra como a los miembros de la familia. [...]
Artículo completo en: Ecocríticas 2: evolución y nuevos enfoques. Imelda Martín Junquera y
Carmen Flys Junquera (eds.). Iberoamericana/Vervuert, sept. 2025. ISBN: 978-84-9192-529-3. Se puede adquirir en: https://www.iberoamericana-vervuert.es/FichaLibro.aspx?P1=258306
En los años 1970, el cantón del Valais sufrió un “brutal
progreso” que transformó sus tierras y destruyó su civilización campesina
ancestral, impulsando a autores como Maurice Chappaz y Pierrette Micheloud a
alzar sus voces en defensa de la naturaleza y la identidad cultural. Chappaz,
tras el éxito literario de Le Testament du Haut-Rhône, trabajó en la
construcción de la presa de la Grande-Dixence, experimentando el progreso como
una mezcla de inspiración poética y advertencia. Micheloud denunció la
explotación desmedida que destruye la naturaleza, señalando al hombre como
verdugo de los paisajes alpinos. Ambos escritores condenaron la expansión
hidroeléctrica y turística, que alteró irreversiblemente el paisaje y erosionó
la identidad regional. Su obra refleja una postura ecocrítica frente al
"exceso de progreso", que convirtió la antigua Arcadia en un espacio
deshumanizado. Este análisis se centra en las consecuencias de ese desarrollo y
en cómo lo retratan estos autores suizos.
Palabras clave : Maurice Chappaz, Pierrette Micheloud, Literatura Suiza, Ecocrítica, progreso.
L’excès dans la littérature (ultra)contemporaine. Carmen Alberdi Urquizu, Natalia Arregui Barragán, (eds.). Capítulo: «Progreso + excesos = ¿pérdida de identidad? Estudio ecocrítico sobre la montaña suiza”. Comares Acceso Abierto, sept. 2025. ISBN: 978-84-1380-444-6 https://accesoabiertocomares.com/index.php/coa/catalog/book/97 pp. 212-223.
Mitos y leyendas de la montaña pirenaica
Son numerosos los mitos y
leyendas que pueblan las dos vertientes del Pirineo, tantos, que sería
imposible mencionarlos todos en este pequeño espacio. Cada valle de Pirineos es
un mundo en sí mismo, y aunque cada uno conserva su propia identidad,
preservada y mágica, todo un territorio mitológico común une a estas montañas,
desde el País Vasco hasta el Rosellón. Así lo constatan los investigadores
Xavier Ravier y Olivier de Marliave:
Une telle identité n’est-elle pas une preuve
nouvelle et éclatante de ce que l’on savait déjà grâce à d’autre disciplines,
linguistique et histoire notamment, à savoir que les contrées pyrénéennes et subpyrénéennes,
disons de l’Atlantique au bassin supérieur de la Garonne, appartiennent à la
même aire culturelle, la continuité aquitaine-basco-gasconne sur le double plan
de l’espace et le temps.[1]
[…] depuis la Catalogne jusqu’à l’Euskadi [les
Pyrénées] sont indivisibles et cette mythologie nous offre de constantes
similitudes prouvant l’unité de la civilisation montagnarde.[2]
Han sido muchos los escritores que, con gran
paciencia, pasión y dedicación han publicado cientos de obras recopilando esta
tradición oral a ambos lados de la frontera: vascos como José Dueso o
Jean-François Cerquand, aragoneses como Juan Domínguez Lasierra, catalanes como
Jacint Verdarguer, occitanos como Antonin Perbosc o Michel Cosem, gascones como
Jean François Bladé, entre muchos otros. El objetivo de este artículo no es dar
a conocer ese mundo de magia y fantasia que nos viene dado a través de la
tradición oral de los pueblos montañeses, esto ya lo realizan magníficamente
los autores mencionados anteriormente, sino analizar los principales temas y
motivos de la literatura oral, explicando la dimensión mítica y mágica de los
personajes y seres imaginarios del universo pirenaico para probar la innegable
unidad cultural del Pirineo.
La tradición oral es una de las actividades
comunicativas humanas más antiguas y distendidas a lo largo del planeta, entre
cientos de culturas. Es considerada por la Unesco como patrimonio intangible de
la humanidad[3], recurso necesario para la supervivencia de las
culturas. A través de este hecho comunicativo sociocultural con base en el lenguaje hablado se
transmiten los conocimientos históricos, científicos y culturales, a una
comunidad, con el fin de preservar dichos saberes de generación en generación.
La
multiplicidad de géneros literarios en la tradición oral es bastante evidente. Entre
ellos se aprecian las poesías, los refranes, los cuentos, las leyendas, los
relatos, los mitos; todos y cada uno bien explícitos y diferenciados. El relativo
aislamiento en el que han estado inmersos los valles pirenaicos ha propiciado
la conservación, hasta tiempos recientes, de un rico legado inmaterial. Las fábulas, los
cuentos y las leyendas están presentes en la cultura de todos los pueblos, pero
es en estas sociedades montañesas, como la pirenaica, donde adquieren mayor
importancia. La tradición oral en los Pirineos se ha transmitido
principalmente al calor del hogar doméstico, donde se desarrollaban largas
veladas en los meses invernales y se contaban anécdotas, historias y leyendas
en
las oscuras y frías noches pirenaicas que, por su carácter práctico o
moralizante, formaban parte de la educación de los niños, perpetuando
generación tras generación la transmisión de conocimientos y vivencias. La despoblación
del mundo rural hizo que, junto con las gentes que se fueron, también se hayan
ido todos esos relatos. Por ello, resulta indispensable mantener vivo este
patrimonio oral, por ser trasmisor de valores tan importantes como la amistad,
la solidaridad, la tolerancia, el respeto, el cariño, la paz, el
enriquecimiento de lo plural, el racismo, las guerras, las diferencias, los
rechazos e incluso el amor por la naturaleza. En la actualidad existen
esperanzadoras propuestas para que perduren en el tiempo estas historias como
el “Cuentacuentos del Pirineo” que la Asociación Mallau Amigos de Susín
(Biescas) lleva a cabo desde hace ya once años. Su duodécima edición ha debido
ser dos veces aplazada debido a la pandemia. Del lado francés tenemos a la Asociation
de Raconteurs de Pays des Pyrénées-Atlantiques, creada en 1998 y cuya
misión es ofrecer, a través de paseos, una lectura original del lugar, de la
cultura o del paisaje que se visita, al mismo tiempo que se comparten secretos
y emociones para ayudar a descubrir cosas ocultas y misterios.
Y es
que las hadas, los genios y los duendes, hechiceros y encantadores pueblan
estos lugares que han inspirado la literatura romántica, sin olvidar en esta
tierra de dioses y hombres, el lugar especial que siempre ha mantenido el oso
en la mitología pirenaica, y que se remonta a la noche de los tiempos.
Por
cuestión de espacio, nos vamos a centrar en aquellos relatos mitológicos y
leyendas que se comparten en las diferentes regiones de esta cordillera. Un
pequeño ejemplo que esperemos sirva para despertar la curiosidad y descubrir la
magia de este lugar tan mítico y leyendario.
1. La mitología en Pirineos: personajes y relatos
[...]
[1] Ravier, Xavier, Le
récit mythologique en Haute-Bigorre, (ed. Edisud/CNRS, 1986).
[2] Marliave, Olivier de, Trésor
de la mythologie pyrénéenne, (Éditions Esper Toulouse, 1987), (éditions Sud-Ouest,
1996).
Artículo publicado en De rerum natura. Ecomitocrítica y protoecología a través de las artes y la literatura (ebook) Valtierra La calle, Ana; Romero Mayorga, Claudia (eds.). Ediciones Complutense, 2024, pp 57-76. ISBN (PDF): 978-84-669-3870-9, DOI: https://dx.doi.org/10.5209/est.008.05
C. F. Ramuz ha sido uno de los escritores clásicos más cinematográficos del
pasado siglo como lo demuestran las numerosas adaptaciones cinematográficas que
se han realizado y continúan realizándose de sus obras a lo largo de los años.
Cerca de una veintena de sus libros han sido adaptados al cine y a la
televisión: La
grande Peur dans la montagne,
La Beauté sur la terre, La Guerre dans le haut pays, Farinet, héros et
hors-la-loi, Si le soleil ne revenait pas, Derborence, Le Rapt (La Séparation
des Races), Histoire d’un soldat, Aline, Jean-Luc persécuté, entre otras.
El cine ha sido para Ramuz uno de los medios de comunicación más influyentes
para la revalorización de su obra, pero también para el patrimonio y la cultura
de un país y de dos cantones como son el de Vaud y el del Valais. La identidad,
la memoria y el rico patrimonio de todo un país como es el suizo se han podido
trasmitir así de la palabra a la imagen. Y es que este medio de comunicación es
capaz, a través de la estética de las imágenes, de mejorar la comprensión de
una obra literaria gracias a los diferentes modos de mirar, a una concepción
narrativa distinta que acomoda en los autores literarios, en ocasiones, su
mirada y su estilo. La literatura y el cine, a pesar de ser dos medios
distintos, no son incompatibles, sino complementarios. En esta comunicación
trataremos de comprender lo que el cine, como medio de comunicación, ha
aportado a la obra de C.F. Ramuz a lo largo de estos años, sin olvidar la
transmisión y revalorización de la memoria y el patrimonio cultural de Suiza.
Artículo publicado en Crisoles de realidad: poder, identidad y memoria en los medios de comunicación. Dolores Thion Soriano-Mollá, Rafael Esquinas, Juliette Richaud (Eds.). Palermo University Press. V. II. pp. 115-128. ISBN (libro impreso): 978-88-5509-680-5.
Cet article explore la vision écopoétique de Charles-Ferdinand Ramuz sur Paris au début du XXe siècle, en soulignant comment la ville inca...